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老子的“无为”，究竟是什么意思？
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云中答题，相互学习。
至春节前夕至今没有作答问题，琐事颇多一直无暇顾及。今日偶的一闲，就以此问题作为庚子年，头条问答的开篇。因“老”有初、始之意，就让万物更新，共赏春暖花开吧！
以上为序吧！
来看问题，老子主张的“无为”，究竟是什么意思呢？
相信很多人对老子并不陌生，但作为道家学派的开创人，提倡的“无为”一说想必有很多人为之困惑。无是不、没有，为是做、作为的意思，连起来就是不做、不作为，果真如此的话，那可真是颠覆我们的三观啊。
但真的是这样解释吗？很显然不是。这样理解老子的无为就是望文生义了。那么究竟这个“无为”是什么意思，为还是不为，怎么为，如何去为，我在此阐述一下自己对无为的理解，希望与大家共同交流探讨。
工欲善其事必先利其器，我们先来简单的了解下提出“无为”学说的老子其人。
老子，本命李聃，字伯阳。春秋末期人。生卒年不详，出生地也存在很大争议。我国古代伟大的思想家、哲学家。与后期的庄子并称为“老庄”。道家学派的创始人，在道教中称为始祖，尊为“太上老君”。主要作品是我们熟知的《道德经》。道可道，非常道，名可名，非常名……相信很多人能朗朗上口。
据史籍记载推测，在周灵王时期，老子被任命为周室的图书管理员，后来遭罢免回归故里。约周敬王三十五年周室开始衰落，老子离开故土，西出函谷关准备云游四海。
把守函谷关的长官尹喜，素日敬仰老子的学问，听说老子要经过函谷关，于是欢喜挽留。老子停留几日后，留下了一部五千字的《道德经》不辞而别，从此杳无音讯。
老子的《道德经》与《易经》、《论语》是三部对中国人影响最为深远的思想巨著。老子思想的主要范畴就是“道”。何为道，就是混沌未分的初始状态。无为自化，清静自正，是天地之始万物之母，为滋生万物的根源。
道常无名，无为而无不为。像水一样善利万物而不与万物争，以柔弱胜刚强，是最高的善。道又是不可言说的，人的感官也不能直接感知，看不见听不见又拿不住。道既是宇宙的本体，又是万物存在的规则，更是我们人生的准则。
老子曰，“人法地，地法天，天法道，道法自然”。虽然道成就了万物，但并非道有意而为之，而恰恰是无意而为。是顺从道顺从自然而为之。没有攻击性没有目地性，一切都是顺意而为。
正所谓“生而不有，为而不恃”，这就是道的本性。正是这种无为成就了有为，正是因为无为，才成就了一切。这就是的老子的“无为而无不为”。
“无为而无不为”，是道之大德大用，同时也是支配天地万物的最根本规律，是个人安身立命之根本法则，是所谓“道理”。
不为大，故能成其大。夫唯不争，故天下莫能与之争。
道之本性是自然无为，自然无为是支配宇宙万物的根本规律，也是人类应当信守的基本行为准则。从无为的原则出发，老子反对人之有为，因为有为破坏了人的原始的自然淳朴，衍生出人的虚伪、贪婪、罪恶等种种社会丑恶现象。
由此可见，无为的思想，并不是告诫人们不要去作为。是让人们首先要遵从道的自然法则，不要人为的胡乱作为，只有领悟到什么是不合乎道的行为，并善于遵守和放弃，才能真正做到无为而无所不为。只有如此，才能随心所欲，达到道的最高境界。
而纵观今日，我们似乎并没有领悟到，什么是不合乎道的行为，一味盲目的去胡为乱为，利益至上贪婪日盛。自以为人是万物的顶端，过多的干预自然法则，而忽视了道的根本存在。
看似轰轰烈烈作为的无所不能，其实在面对灾情时，我们每一次都显得是那么的苍白无力。
无为不是不为，俗语说得好:君子爱财，取之有道。同理，我们在作为的时候，也要顺从自然的道。既然有所为也要遵守道的原则而有所不为。
忽视或者逾越了道，任由利益与欲望从中作祟，那么无为真的就成了无所作为了。
个人认为，当前老子倡导的“无为”思想，对于今天的我们尤为适用。金山银山不如绿水青山，发展创造要有所取，也要知道有所不取。与遵从自然的道，更要与之和谐相处不可一味的贪婪索取，只有这样才能在自然的道中长久生存，随心所欲。
大家好，我是云中。欢迎朋友们留言点评，一起交流学习。我在头条等你，不见不散！
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老子的无为哲学，其实是以退为进的积极进取的哲学
中国文化中有一刚强一柔软两种文化背景。易经上说，“天行健，君子以自强不息“，这是一种刚劲的积极进取的哲学，其代表学派就是儒家学派。
儒家提倡一种入世的哲学，儒家告诉我们，人生的价值就在于不断地努力，即使有时候前途漫漫，也要试一试，否则你不知道生命的上限在哪里，这就是孔子奉行的”知其不可而为之“的人生哲学。
中国哲学本身是充满着辩证法的，在入世哲学的另一面，是强调清静无为的出世哲学。当然，对中国人来说，入世和出世并不是完全对立的，中国人往往在年轻气盛时，在一帆风顺时，奉行入世哲学，最好能”男儿何不带吴钩，收取关山五十州“，建功立业名列凌烟阁，在年龄渐长仕途不顺时，往往追求出世哲学，用道家的无为和佛家的解脱来麻醉自己，最好用渔夫的姿态于江湖之上钓一杆风月。所以，中国人在不同的阶段，或许是儒，或许是道，或许是佛，也有人能将儒道佛完美融合，比如苏东坡。
易经上说，”地势坤，君子以厚德载物“，要人们学习大地的宽容的精神，学会慢一点，等等自己的灵魂。这种阴柔的精神以老子的道家哲学为代表。老子奉行天道无为的哲学思想，道是主宰一切的，所以人也应该在道的支配之下，既然道是自然无为的，人也必须自然无为。所以，老子的道家哲学的核心就是”无为“。
但是，老子的无为哲学，绝不是消极退缩的哲学。他只是在消极的假象之下的一种积极的哲学。
我们从老子的人生哲学和政治哲学这两个方面来分析。
分析老子的无为哲学，我们绝对不能绕过《道德经》第三十七章的重要观点，那就是”道常无为而无不为”。意思是说，人要遵循自然大道之理，顺应自然大道的运行规律，就让一切都是他本来应该的样子，这叫做道法自然。我们不必去干预自然的运行，不做那些不必的事多余的事甚至是事与愿违的事情。这并不意味着我们可以睡大觉而什么也不干，那样的话，社会得不到进步，人也会饿死，因此，”道常无为而无不为“的意思是，我们必须负责，必须做事，那么怎么做事呢？就是必须道法自然，按照大自然发展的逻辑去做。
所以，老子的无为的真正内涵是：我们要做事，但是不能做那些违反自然大道规律的事，而是要按照自然而然的原则去做事。从这个意义上来说，老子的无为而无不为的哲学，比儒家的知其不可为而为之的哲学，更加清醒，更加冷静，更加理性。因此，这是一种用消极无为的外衣掩盖下的一种积极的冷静的哲学。
老子在春秋大乱的时候，自己并没有做隐士隐居起来，而是做了周王室的图书馆馆长，他看到那个时代的黑暗苦痛，他并不想事不关己高高挂起，而是想用一种思想，来拯救这个时代。这一点我们从他说的话中可以看到端倪：将欲歙之，必故张之；将欲弱之，必故强之；将欲废之，必故兴之；将欲取之，必故与之。是谓微明。柔弱胜刚强。鱼不可脱於渊，国之利器不可以示人。
意思说：想要收敛它，必先扩张它，想要削弱它，必先加强它，想要废去它，必先抬举它，想要夺取它，必先给予它。这就叫做虽然微妙而又显明，柔弱战胜刚强。鱼的生存不可以脱离池渊，国家的刑法政教不可以向人炫耀，不能轻易用来吓唬人。
这完全就是兵法，就是治国的方略，就是权谋之道。由这段话可以看出，老子是看到了矛盾的对立转化的规律，因此他的思想中充满了丰富的辩证法。
在老子的人生哲学中，老子要人们先通过无为，而后达到有为。老子说我们最理想的境界是”致虚极守静笃“，人生先要无，无就是静心、虚心，就是清心寡欲，才能最后达到”致虚极守静笃“的人生境界。
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“无为”是老子哲学中比较重要的一个概念，准确点说应该是“自然无为”。“自然”就是顺其自然，老子认为任何事物都应该顺应它自身的情况去发展，不应该人为的加以干涉。所谓“人法地，地法天，天法道，道法自然。”“无为”是针对“有为”而言的，“无为”不是无所作为，而是不妄为，要遵循“道”，遵循“自然”，这个对象是针对统治者而言的。老子正是看到了统治者的独断专行，导致社会纷乱，民不聊生，才极力呼吁“无为”这一主张。
老子的“无为”并不是什么都不做，并不是不为，而是含有不妄为的意思。而后人对老子的“无为”思想产生了很大的误解，韩非子如是，程朱更甚。人们认为“无为而无不为”是表面表面一套，背地一套，直指老子为阴谋论者。其实并非如此，而“无为而无不为”的意思是说，不妄为，就没有什么样情做不成的。“无为”乃是一种处事的态度和方法，“无不为”乃是指“无为”（不妄为）所产生的效果。《老子》第三章上所说的“为天为则无不治”和上面的意义相同。
我们常常提到“无为”就把老子归为出世的学说，他并不向孔子或者儒家那种入世学问，其实老子并不反对人类的努力，也不反对人们有所作为。老子其实是鼓励大家去做的，去发挥主观能动性的，但是要做到“为而不待”“为而不争”。做但是不要把持，不要争夺，不要对于努力的成果去伸展一己的占有欲。
老子既然主张“自然无为”，便不会劝你不要做什么的，而是允许每个个人都能依照自己的需要去发展他的秉赋。从而达到消解人类社会的纷争，人民生活幸福安宁的目的。“无为”只是实现这一目的的方法而已。
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‘’无为‘’是指不妄为、不随意而为、不违道而为。相反，对符合道的事情，就必须以‘’有为‘’为之。并不是无所作为之意，更不是啥都不做。只是让人在处世之中顺应大势、顺应自然。老子这种‘’无为‘’不仅不会破坏事物的自然进程和秩序，而且还有助于事物的成长和发展。不该做的事勿勉强，同时，克制自己的情绪就是‘’无为‘’的核心内容。不把个人的意志强加在人与事之上，这就不是怯儒表现，而是一种大智慧。并且能使人在潜移默化中走向自觉和收到良好的成效。这充分说明我们无法改变铁一般的规律，只有顺应和利用它。这是对‘’无为‘’的认识，对否，请点评。
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老子最喜欢讲的就是无为而治。而且一讲到无为，就推崇老子。但是老子的无为是什么意思？我相信很多人，他就是不明白。因此我们对无为，真的要下一番功夫，把它弄明白。无为，并不是什么东西都不做。因为老子在道德经中已经讲得很明白了，“道常无为而无不为”。道的作用，就是无为。但是它的效果，是无不为。道是很自然的，它并不是说我要针对某人，针对某事，针对某物，或者是针对什么，它没有这个意思。可是这种无为的作用，它所产生的效果，居然是无不为。这才是真正奇妙的地方。
其实，历史上很多的东西，我们都把它曲解，扭曲，错乱甚至乱改。这种事情太多了，由于人们的望文生义，不求甚解，经常会在有意或者无意间，错误的解读经典，导致了现代人不仅对老子，甚至对中国传统文化的误读。老子的话，不是叫我们去耍心机，去愚弄别人，或者虚张声势，故弄虚弦，都不是。它只是在很平实的告诉我们，千万千万记住，柔弱胜刚强。反正，弱的他会变强，强的会变弱。就是说，宇宙它是动的，它不是静的。它一切都是变动的。
